Lors d’une émission d’Arrêt sur images sur le sinistrement célèbre “jeu de la mort” (>voir l’extrait pour les non-abonnés), Daniel Schneidermann pose la question de savoir de quelle autorité s’agit-il lorsqu’on le parle de l’autorité de l’animateur de télévision sur son plateau. S’exercerait-elle, sur les candidats, sur le public en plateau ou sur le téléspectateur de la même manière ? A-t-on affaire au même dispositif pour chacun d’eux? En effet, le journaliste pose ici une question de fond sur le fonctionnement du dispositif : Télé-Animateur-Candidat-public-téléspectateur. Pour notre part nous nous intéresserons à ce qui se passe au niveau du public et des téléspectateurs.

Il est intéressant de noter que dans les émissions à succès, une voix off ou l’animateur s’adresse directement à nous (”ne zappez pas”, “vous allez voir que …”) etc. Cette boite à image qui nous parle, s’adresse à nous, nous regarde tout autant que nous la regardons. Si cela est vrai pour toutes images, notre regard sur une image se définit en tant qu’on lui suppose un regard sur nous même, autrement dit une image est toujours dans un jeu de miroir avec ce qui la regarde, c’est d’autant plus le cas avec la télévision.

Pour comprendre cela, il faut revenir au stade du miroir de Lacan. C’est en 1953 dans “le stade du miroir dans la construction du je” (in les Ecrits. I, SEUIL), que Lacan analyse l’expérience du jeune enfant devant son reflet. Nous allons évoquer certains de ces points principaux. L’enfant voit dans le miroir une première image unifié de lui-même, alors même que l’expérience de ses sensations internes lui indique plutôt une image du corps morcelé. Sur le plan de l’identification, quelque chose de primordial se produit : l’enfant se voit comme un tout avant même d’en avoir la sensation. Ainsi, il s’identifie par anticipation à une image idéalisée de lui-même. D’ailleurs, il se voit plus grand qu’il n’est en réalité.

L’autre point essentiel est que la mère; par exemple, authentifie cette découverte en lui disant que c’est lui qui est reflété. Elle met ainsi des mots sur cette expérience qui sinon ne prendrait pas sens. Elle le rassure sur le fait que c’est un reflet de lui-même, et non pas un étranger.

Nous avons ainsi 3 éléments : l’enfant, la mère, le reflet de l’enfant dans le miroir. Précisons maintenant quelques points :

• L’enfant voyant son reflet, en portant donc son regard vers lui, voit le reflet de ce regard.
• D’une certaine façon se voyant en train de regarder, c’est comme si le reflet le regardait aussi.
• En effet, le reflet est à la fois extérieur et étranger, mais en même temps, c’est le reflet de soi-même : c’est en quelques mots, un autre soi-même.

Si nous partons du principe que l’image du miroir est l’un des principaux prototypes de toutes autres images, nous comprenons aisément pourquoi une image nous regarde aussi. De plus, il est important de souligner, que la mère (puisque nous avons pris son exemple) fait partie intégrante de ce dispositif optique. En effet, elle aussi, assiste au spectacle avec l’enfant. Ce moment, ils le partagent ensemble. Serge Tisseron dans Psychanalyse de l’image, fait découler la plaisir de la salle de cinéma de l’illusion qui s’opère de partager une même image : ce qu’il nomme “L’illusion de l’image partagée”. Nous pouvons faire ici l’hypothèse que se rejoue, à ce moment là, le partage entre la mère et son enfant face au reflet de ce dernier. Mais ce n’est pas tout. Quand nous disions plus haut que la mère faisait partie intégrante du dispositif optique du stade du miroir, c’était aussi pour signifier que le reflet de celle-ci était également présent dans la miroir. Du coup, l’enfant regarde le reflet de sa mère mais son propre reflet à lui aussi.

Si nous sommes passés par une explication un peu longue du “stade du miroir”, c’est parce que, tout simplement, le dispositif “animateur-public-téléspectateur” est proche de celui du miroir.

L’animateur s’adresse au spectateur, il met des mots sur ce qu’il va vivre et ressentir. Le spectateur voit aussi le regard de l’animateur le regardant à travers la caméra. Mais il voit également l’animateur regarder le public et ce dernier regarder l’animateur. De plus le jeu des caméras est fait de manière à ce que le téléspectateur voit ce public regarder l’animateur et le plateau mais aussi la caméra. Du coup des jeux de regards se font par moment entre le public et le spectateur. Cet échange de regards ne se fait que du coté du télé-spectateur, ce spectateur à distance, car le public ne voit pas le téléspectateur, à moins qu’il suppose et projette le regard du téléspectateur vers lui. Ce qu’il faut comprendre c’est que le public a ici une fonction de reflet pour le téléspectateur.

En outre, les gens du public sont souvent choisis selon des critères de beautés par exemple et surtout il a les bonnes réactions (c’est à dire celles qui sont attendus) au bon moment (car un membre de l’équipe du plateau lui indique). Ce spectateur idéal qui est comme le téléspectateur mais en plus beau, plus en harmonie avec le plateau) et l’animateur), est ce reflet de l’enfant dans le miroir qui est lui en mieux du point de vue de l’image. En effet, rappelons que lors du stade du miroir, le jeune enfant encore nourrisson fait une expérience d’anticipation. Il se voit comme un tout avant même que son vécu corporel soit unifié. Ce qu’il voit annoncé par la mère comme étant son reflet est forcément de l’ordre de l’idéal car il se voit comme un tout, sensation que ses perceptions internes lui donneront qu’à un stade d’acquisition supérieur et ultérieur.

Mais alors pourquoi parler de ce qui se joue entre le téléspectateur et le public pour décrypter l’autorité de l’animateur, me direz-vous ? Certains l’auront certainement déjà deviné : l’animateur jouit d’une place parentale, il est la mère du stade du miroir, plus précisément ce que Lacan appelle grand Autre. Une façon de définir le grand Autre est de dire que c’est l’instance qui nomme, donne sens, les mots qualifiant et authentifiant l’expérience du miroir viennent de lui. Ainsi l’animateur bien plus qu’un chef d’orchestre, est celui qui met un mot, ordonne, nomme ce que le téléspectateur ressent et vit. Et ce qui lui permet d’être plus facilement mis à cette place c’est le reflet du téléspectateur que représente le public. En effet, ce dernier servant la cause de l’animateur, indique ce que doit ressentir le téléspectateur et ceci mieux que lui car il est justement son reflet idéalisé.

Je travaille depuis 2007 pour l’association Filigrane ( située dans la commune d’Évry dans le département de l’Essonne ) qui , pour une grande partie de son activité, propose, des psychothérapies, des soutiens psychologiques et des groupes de paroles sans obligation de paiement ni de conditions d’accès particulières. Notre équipe composées de psychologues cliniciens et d’un psychothérapeute familial, est animée par le principe d’amener la psychanalyse à ceux qui en n’ont pas forcément les moyens. Malheureusement, notre manque cruel de moyens financiers remet en question cette action. Afin d’interpeller les pouvoirs publiques nous avons entre autres choses mis en place une pétition en ligne que tout le monde peut signer en se rendant à l’adresse suivante : http://www.association-filigrane.org/petition/

Une des pathologie dont on entend beaucoup parler depuis plusieurs années est l’Addiction. Ou devrais-je dire plutôt les addictions. Et ceci quelque soit nos convictions politiques. En effet, il y a inquiétude sociétale en un lieu qui ne manque pas d’intéresser un discours politique : car touchant à un fait de société. L’inquiétude autour des addictions plus que de révéler quelque chose du sujet addicte, serait, à l’inverse, le signe d’un dysfonctionnement que le sujet dépendant viendrait, en le grossissant, révéler. Autrement dit, l’emballement anxieux autour des addictions viendrait designer un aspect morbide de notre système.

Le propos de cet article n’est en aucun cas une négation de l’aspect pathologique de l’addiction et encore moins de dénier la nécessité d’une psychothérapie lorsqu’une telle organisation psychique se met en place mais davantage de souligner et de rappeler qu’une société ne s’angoisse pas de telle pathologie par hasard. Si l’addiction peut être comprise comme une pathologie de la consommation, d’une dépendance incontrôlable, devenue déraisonnable où le sujet viendrait se perdre dans la surconsommation jusqu’à l’overdose, c’est à dire la mort, il peut paraitre alors étonnant de constater que c’est surtout dans une société dont le modèle économique est la consommation croissante et sans limite, que justement l’addiction à un tel succès dans les inquiétudes de beaucoup. S’agirait-il alors d’une contradiction ?

La réponse est non. Il s’agit d’un paradoxe, c’est à dire une contradiction apparente qui met en lumière en réalité une interaction cohérente. En effet il y aurait comme un effet de miroir entre la pathologie d’un sujet qui s’anéantirait dans un appétit vorace pour un produit et une société devenant malade à force de consommer et d’épuiser les ressources naturelles de notre planète. L’addiction pouvant ainsi raviver une angoisse de fin du monde, angoisse qui a toujours existé sous différentes formes (punitions divines, attaques démoniaques etc.), c’est alors une porte ouverte à des délires sur-interprétatifs, c’est à dire voir des signes apocalyptiques un peu partout. On en viendrait à voir de l’addiction à tout dès lors qu’il y a compulsion et passion ou juste répétition.

Et l’absurdité qui est le reliquat de cette angoisse de mort, peut prendre dès lors de multiples formes : si manger des cacahuètes peut vite devenir compulsif, il y aurait donc une addiction à la cacahuète ou encore un passionné de théâtre est un toxicomane de la scène. Pire encore, ceux qui répéteraient une erreur seraient accroc à cette erreur. Dans cette dernière perspective la répétition ne serait plus, comme l’avait considérait Lacan, deux signifiants qui ne se rencontrent pas, mais juste une question de dépendance. En d’autres termes une vision symbolique de l’individu gommée par une dimension purement alimentaire et organique, inféodée au registre du besoin. Si tout est question de besoin qu’en est-il alors du désir ?

Derrière le discours sur les addictions on peut trouver une mise à mal du Désir, tel que l’avait définie Lacan, à savoir le Désir est causé par un manque. Et c’est ce manque qui fait que le sujet désire. Et chez Lacan il y a de sujet que désirant. En sommes sans Désir, pas de subjectivité. Tout à la fois nous sommes dans une société qui ne supporte pas le manque, nous ne voulons pas manquer, nous voulons que nos enfants manquent de rien, tout en désignant une maladie où le manque est le plus évité. Tout ceci revenant à substituer la question “qu’est-ce que je désire ? (donc où est-ce que je manque ?)” par “comment bien consommer ?“. Comprenons donc les choses de cette manière : plutôt que de se demander comment éviter la mort (par la question de la consommation), concentrons-nous sur comment vivre, c’est à dire, que désirons-nous ? Question, je vous le concède diablement plus difficile.

Comme pourrait vous le faire fortement déduire ce “numéro 2″ dans le titre, il y a eu un premier opus d’une sélection impitoyable de blogs écrits par des psychologues ou des psychanalystes. Et puisque qu’il est à la fois économique de recycler une idée et qu’en plus depuis le temps j’ai pu faire de belles découvertes, il était logique qu’un deuxième épisode voit le jour. Bref, à vos lecteur RSS, prêt, partez !

Vu du divan

Sous titré : “La psy-gameuse parle du jeu vidéo” ce blog qui parle de jeu vidéo a pour originalité d’être écrit par une psychologue qui revient sur ces expériences de jeux depuis sa place de psychologue. Et une autre façon de décrire les choses serait de dire que c’est le blog d’un psychologue qui parle de jeux vidéos. Formulation plus simple mais qui a moins de caché.

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Le blog de Jack-Addi

Avec un tel pseudonyme, il est nullement difficile de deviner que l’auteur ne déteste pas Lacan mais non sans une certaine ironie et auto-dérision. Ne vous y trompez pas, amis lecteurs, ce qui précède n’est pas qu’une maladroite accroche. En effet, le ton même de ce blog est humoristique et ironique tout en défendant des propos très sérieux et des prises de positions très fortes de son auteur.

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Psychologik

Des Blogs rédigés par Yann Leroux, celui-là est mon préféré car le plus large dans les sujets traités. Bien que la ligne éditoriale suive des thématiques touchant de près ou de loin à la psychologie, son approche est moins spécialisée que ses autres blogs et semble plus libre.

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Derrière ce nom barbare à la consonance marketing maladroite se cache en réalité une nouvelle façon de parler des textes. Il s’agit tout simplement d’appliquer le principe du live-tweet (parler d’une émission de télé sur twitter ou moment où on la regarde) à un texte. Je suis bien conscient qu’une telle pratique est loin d’être la meilleur pour commenter un texte. Alors pourquoi faire ainsi ?

Lorsque je lis un texte je ne peux m’empêcher de prendre des notes en même temps afin d’y revenir plus tard. Toutes mes lectures sont ponctuées de commentaires. En bon geek dans l’âme j’aime partager mon travail à l’état brute tout en gardant une trace. En effet je suis parti du principe que ce qu’on travaille élaborativement à la première lecture d’un texte a un réel intérêt lorsqu’on confronte le résultat à sa reprise ultérieure qui bien que mieux pensé perd de son authenticité. C’est en quelque sorte par honnêteté intellectuelle et par la curiosité qui me pousse à décrypter le travail d’une pensée (comment elle évolue ? qu’est-ce qui est gardé ? qu’est-ce qui est mis de coté ?) que je garde trace de mes notes que j’aime relire une fois ou deux. Il va sans dire qu’il y aura un temps de reprise et d’analyse plus poussé du texte plus tard.

Pourquoi partager un travail personnel, pourrait-on me rétorquer alors ? C’est là qu’intervient selon moi ce qui fait le principal intérêt du web (le seul ?) : l’interaction. Si l’auteur du texte commenté peut intervenir aux commentaires il est aussi important de lire d’autres réactions qui souvent apportent énormément à une réflexion : j’ai par exemple toujours pensé que les commentaires dans un blog faisaient tout l’intérêt de ce type de site. Sinon pourquoi déployer un site plus lourd qu’une simple page personnelle ? De façon un peu radicale j’en viens même à être persuadé que les commentaires sont souvent plus intéressants que l’article en lui-même et que celui-ci ne serait qu’une occasion d’entamer un débat. Et ceci implique une certaine écriture et le fait d’être relativement concis.

Justement appliquons ce dernier principe. Trêve de bavardage ! Venons-en au vif sujet. Pour ce premier Reading Book Live Tweet j’ai décidé de parler d’un texte de Yann Leroux “Le jeu video comme support d’une relation therapeutique” in Avatars et mondes virtuels. Adolescence, 2009 T.27 n°3 pp. 699-709. mais qui est aussi consultable en libre accès sur docstoc.com. Pour pouvoir suivre ce Reading Book Live Tweet, rendez-vous sur le compte twitter psyinfo : http://twitter.com/psyinfo. Bien qu’ayant déjà débuté, la session n’est pas encore terminée. Dépêchez vous !!

Cinquante ans que Camus est mort. Pour ce funeste anniversaire, ça ne sera pas pour autant la fête de l’intelligence mais au contraire la proclamation festive d’une bêtise profonde et qui ne cesse pas de se répéter : cette désespérante tentative de faire d’un homme un dieu. Plus précisément un Christ ressuscité. Tant se précipitent alors pour être un fils adoptif du fils du pauvre devenu un écrivain brillant. Si jésus, née dans une étable est devenu l’image de l’espoir occidentale. Camus, enfant du ghetto se retrouve à représenter cette nouvelle conscience du monde.

Et lorsqu’un penseur devient la caution morale de tout discours, il devient alors celui à récupérer absolument. Et ceci est d’autant plus pratique lorsque celui-ci est mort, car il ne pourra rien contredire ! Si la récupération de la présidence pour faire entrer l’auteur de l’Etranger au panthéon et ainsi en exhumer le corps peut paraitre choquant, Il n’est pas pour autant la cause unique de cette nausée.

Au contraire, telle une poussière dans un univers sans fin, cet acte de pure communication n’est rien d’autre que l’insignifiante propension à communiquer un message dépourvu de sens. Ce qui me gène au point de me nouer l’estomac c’est toute une vague d’idolâtrie de Camus : l’homme est devenu une image christique, une croix symbolisant la foi. A lire tous ses témoignages sur Camus : il n’y a point eu d’homme plus sain, généreux et humain que lui. A en faire le plus humain des humains il en devient non pas un surhumain mais un super humain : en sommes un Dieu. Diviniser un seul homme, voilà qui ne manque pas de précipiter les choses dans l’absurde car face à ces cris désespérés de tant de croyants, le mort ne peut que rester silencieux.

Qu’on ne s’y trompe pas, j’admire son œuvre au plus haut point, mais l’homme qui l’a produit je préfère le laisser à ses proches, à sa famille. Laissons-les se recueillir tranquillement. En effet, depuis quelques temps nous voyons photos, récits de vies, anecdotes etc. Ces ainsi toute une vie qui est exposée telle une star dont la vie est volée dans les journaux à potins. Albert Camus est un écrivain, un philosophe et un journaliste, pas une progéniture de la télé-réalité. Parlons de son travail magistral et ô combien profond. Restons digne quant à notre curiosité mal placée : La vie privée c’est privé !

Moi, admirateur profond et de très longue date de ce français exilé en France, de cet étranger en sa propre patrie, prend le clavier non pas pour dire mon amour de ses textes mais pour signifier mon écœurement. Nul homme ne mérite un tel sort : celui d’avoir sa propre mémoire bafouée en étant placé, une fois qu’il ne peut que se taire, en position de grand guide spirituel de notre époque.

En regardant le débat sur le salaire des footballeurs dans on est pas couché (émission du 14 novembre 2009) , je fus frappé par un type d’argumentaire très représentatif de notre société actuelle. En effet, lorsqu’à propos de la somme d’un transfert Eric Zemmour déclare être choqué, un invité lui répond par un argument extrêmement courant : “oui mais c’est rien par rapport à la somme perçu par le club et autres grâce à lui”. J’en conviens ceci est tout à fait juste mais là n’est pas la question. Justement, la question se recentre par la réponse du journaliste : “oui mais c’est pas morale”. Nous assistons là dans ce malentendu à une confusion entre ce qui est morale et ce qui est économiquement compréhensible et cohérent.

Je parle de malentendu car sur le plan de la morale le débat devrait porter sur ce qui légitime de tels revenus. Autrement dit, “y a t-il une limite de gains qui frôlerait l’indécente ?”, “s’il y a mérite qui le mérite ?” etc. Plus précisément, “doit-on exposer autant de richesse pour une personne unique quand d’autres en manque cruellement ?”. Car, oui, le problème n’est pas tant que le joueur gagne autant, que la façon dont ceci est mis en avant pour mettre en exergue son palmarès. Ici une valeur sportive est quantifiée en terme de monnaies : c’est pratique ça se mesure, ça se quantifie.

La morale renvoie à ce qui doit et peut être fait par rapport à une conduite vis à vis des autres, de soi et de l’idéal. en d’autres termes, elle touche à la façon dont on considère l’autre dans une idée de respect tout en déterminant la façon dont on peut se regarder en face. La morale est une sorte de contrat, non chiffrable et comparable qui régit une paix avec les autres. Elle est constitués de lois pas forcément écrites qu’on nomme valeur : le courage, l’abnégation, l’honnêteté, le magnanisme etc. Or ce qui dans notre société est mis de plus en plus en avant comme valeur dépassant les autres c’est l’argent. Cependant la valeur “argent” n’est que l’illustration d’une idéologie de chiffre, du dénombrement, notamment en terme de accumulation, de toujours plus. En un mot notre société souffre de collectionnite aigüe.

Pour autant, l’homme n’est pas devenu un être immonde, sans fois ni loi. Tout simplement, il a besoin de ce sentiment d’accumulation car elle est le rempart contre une angoisse assez grande. Freud nous disait que «L’accumulation met fin à l’impression de hasard». Et il s’agit bien de cela, en proie à un reversement d’anciens repères, d’une inquiétude quant à la fin, de l’avenir, de l’énigme du sens de sa vie, l’homme se demande ce qui lui est permis d’espérer. Jusqu’à présent la question de l’espoir et du sens de la vie trouvait réponse dans la religion ou dans des systèmes idéologiques qui promettaient des lendemains meilleurs si l’on se sacrifiait suffisamment aujourd’hui. Cet équivalent entre ce qu’on sacrifie et une fin heureuse (le paradis pour la religion catholique, la fin de l’histoire pour le communisme) est très ancien. En se disant qu’en faisant ceci ou cela tout se passera bien à la fin, l’on s’assure de la non absurdité de l’existence et que notre mort ne sera pas terrible car notre vie servira pour l’après. Et le hasard c’est ce Réel qui frappe d’un couperet implacable de façon inattendue. Or quoi de plus implacable que la mort ? nulle maitrise possible, nulle négociation n’est autorisé. En vérité, il n’y a pas plus Réel que la mort.

L’espoir représenterait alors, ce qui de ce Réel angoissant, reste et demeure au delà de nous : nos enfants, l’utopie, le paradis. Dans une société où c’est justement le sentiment d’espoir qui est remis en cause, ce qui reste c’est l’accumulation, la consommation et l’objectivité du chiffre : tout ceci niant la hasard donc la mort. Face à l’angoisse de la mort, qui touche donc au sentiment de réalité de notre existence, les additions assureraient ce sentiment de continuité d’être et nieraient la mort car accumuler et additionner c’est “toujours plus”. Si quelque chose est “toujours plus” il ne perd pas, il continue etc. Bref, il est éternel.

La question de notre relation intime avec l’environnement non-humain, me passionne car elle permet, au contraire de ce qu’on pourrait croire, de mieux nous définir ou plus exactement de mieux nous dire. Si par ailleurs, j’ai abordé cette thématique sous l’angle de la dénégation (« ce n’est pas nous » pour dire « c’est nous »), j’aimerais pour cette fois montrer comment ce monde non-humain, et dans l’exemple que je vais prendre, le monde animal, agit dans notre identité et dans sa formulation : le fameux « dire qui je suis ».

S’il y a bien un auteur qui pris au sérieux la question du non humain, c’est bien Harold Searles dans son formidable L’environnement non Humain (publié en 1960), allant bien plus loin que d’affirmer que nous avons une relation intime avec le non humain, Searles en fait un élément primordial (sur le plan à la fois de la chronologie du sujet et sur ce qu’il y a de plus enfui en lui) de notre identité. Dans ce contexte le terme « relation intime » prend tout son sens. Mais pourtant son identité la plus brillante n’est pas là. En effet, il va tirer de ses réflexions et de son expérience clinique une conclusion plus que précieuse : Plus l’assise identitaire est mise en branle dans ce qu’elle a de fondamentale (dans le sens de ce qui fonde l’identité du sujet), plus la définition du sujet est restreinte et exclu le reste. Autrement dit, plus nous doutons de notre humanité, plus nous en faisons une définition limitée. Ce qui en est exclu est alors étiqueté comme inhumain (On peut faire un parallèle semblable avec la « folie » : plus le sentiment d’être sain d’esprit est fragilisé plus on inclus de choses dans « la folie ». C’est un éclairage fort instructif dans la question du normal et du pathologique et que les événements de la nuit sécuritaire nous ont pas manqué de rappeler). Pour ma part, j’ai toujours été étonné que ce qui était déclaré comme inhumain désignait des actes commis uniquement par les humains. Bien entendu ce n’est absolument pas un hasard et représente davantage un aménagement défensif sur lequel je reviendrais un jour et que j’appelle le «non-humainement humain» en référence à la notion d’inquiétante étrangeté ou étrangement familier (unheimliche) de Freud.

Dans son livre Searles nous explique que l’humain n’a pas toujours nier son substrat non humain et qu’au contraire dans le passé et même dans certaines sociétés tribales il n’est pas impensable que l’homme soit issu de l’animal ou de végétal. Il en va de même quant à un partage d’une même glaise liant humain et non humain. Ce qui se joue ainsi c’est une définition du sujet qui ne se borne pas à des critères biologiques ou purement formelles. Plus précisément le formel n’est pas chez les amazoniens par exemple quelque chose de fixe et d’emblée donnée pour s’arrêter là. L’apparence est prise dans une complexe expression symbolique et sociale. Ce que nous enseigne une culture en apparence éloignée ce que la question n’est pas tant de savoir « qu’est-ce que l’homme ?» mais plutôt comment « il se dit » et avec quoi.

C’est particulièrement clair lorsqu’on lit cet article intitulé « AMAZONIE,”TERRE DE VISIONS”. SE FAIRE UNE PEAU D’ANACONDA OU L’ART DE LA PARURE. » (lien partagé sur Twitter par Elisa ). Dans ce texte passionnant (il est long mais il mérite franchement qu’on s’y attarde) sur les parures on apprend qu’en Amazonie on tire de l’animal des signes d’identités et de distinctions entre les humains ou groupes d’humains. Ainsi la question de l’identité n’est pas celle de la distinction entre l’humain et le non-humain mais un enjeu visant à distinguer les groupes d’humains entre eux. si l’identité est d’emblée poser comme groupale et inter-subjective, c’est surtout comme un discours sur l’identité du sujet que la « greffe animale » prend tout son sens :

Certains groupes s’ornent le corps en combinant, selon des règles savantes, jusqu’à une quarantaine de motifs géométriques distincts, tous nommés et reconnus . Des combinaisons de dessins et de couleurs constituent  une signalétique sociale très précise.

Ceci tient de la logique du signifiant et du langage. Puis plus loin :

En couvrant leur corps de plumes, hommes et femmes montrent qu’ils possèdent des aptitudes à la conjugalité ou à la «parentalité» telles que certains oiseaux les manifestent.

Nous assistons ici à une figure de langage : une caractéristique pour une autre : en psychanalyse on appelle ce processus le déplacement (métonymie chez Lacan) : c’est la plume de l’oiseau qui va signifier l’aptitude à la parentalité. Dès lors l’identité se définit a partir d’agencements et de combinaisons empruntés aux animaux. les greffes non humaines sont d’autant de façon de dire le sujet : leurs combinaisons définissant tel sujet plutôt qu’un autre :

Car au-delà du message esthétique – intimement lié, cependant, à la notion d’efficacité – se «lit» un langage métaphorique d’une grande complexité. Le choix des couleurs est tout sauf innocent. […] Le corps  n’est donc  pas une forme stable propre  à une espèce particulière,mais  l’expression d’un rapport entre semblables :il constitue un « habit d’espèces »  composé de marques d’identité et de marques de dispositions relationnelles. il n’est pas donné mais produit ,fabriqué par le travail parental. le résultat est condensé dans les parures et les ornements.

Plus près de nous pensons à l’efficacité des fables de La Fontaine : on se révèle plus à travers le déguisement. Naïvement on pourrait penser que les contes mettant en scènes des animaux ont ce succès auprès des enfant car étant « mignons » il est plus facile de s’y identifier mais en fait c’est par leurs forces métaphoriques que se définissent leurs qualités signifiantes.

Tandis que le planning des articles à venir commence à déborder, je n’ai pas eu d’autres bonnes idées que de me lancer dans un changement d’url. En effet, je compte dans les prochains jours utiliser l’URL jcdardart.net en lieu et place de jcdardart.fr. Se pourrait-il que je me sente plus point net dans ma tête que français ? Helas les raisons en sont tout autres et davantage prosaïques.

[edit] : C’est bon tout fonctionne comme il faut.

En résumé le .fr ce n’est pas pratique car d’une part on ne peut pas réserver plusieurs années d’avances, de plus le faire pointer sur un server étranger demande quelques bricolages supplémentaires. C’est en tentant d’activer mon mail en jcdardart.fr que je me suis rendu compte que ça commençait à devenir complexe au point que même Burninghat n’y comprenait rien. Oui c’est possible . Le .net étant beaucoup moins restreint j’ai donc décidé de l’adopter pour mes noms de domaines.

De plus le .net sonne comme ce qui n’est pas net, ce qui n’est pas inadapté à ce qui intéresse un psychologue. Par ailleurs, symboliquement le .net figure davantage le support de ce blog qui par définition est sur le net. En fait j’ai toujours aimé cette extension de par sa sonorité et parce qu’elle me renvoyait à l’idée de projet en ligne que se distingue des activités commerciales en .com ou “géo-centré” comme le .fr, .uk etc.

Pour en revenir à des propos plus pratiques, ce changement va pendant quelques heures ou jours (le temps que se propage les DNS) rendre ce blog inaccessible mais de toute manière le .fr redirigera pendant quelques mois vers ce blog.
Dépêchez-vous de tout lire avant d’être en manque

Pour changer de la psychanalyse et parce que sur twitter, l’on m’a réclamé la recette, voici un plat facile à faire et délicieux, mélangeant le sucré-salé pour le plus grand plaisir de nos papilles gustatives. Alors à vos ustensiles, prêts, partez .

- INGRÉDIENTS -

• Du saté en poudres : on en trouve dans les supermarchés chinois par exemple.
• Filet, escalopes ou aiguillettes de poulet.
• Une pomme par personne.
• Du curry indien en poudre.
• Gingembre en poudre.
• Ail et échalotes en poudre.
• Vinaigre Balsamique.
• Masala (une épice indienne en poudre).
• Mélange 5 saveurs de Maggi.
• Cumin.
• De la Mâche.
• De quoi faire une vinaigrette à votre convenance pour la salade.
• Herbes de provence.
• Du jus de citron.
• Tabasco.

- PRÉPARATION ( 1 PERSONNE )-

Commencez par mettre deux cuillères à café de saté dans de l’eau (un peu moins d’un tiers d’une petite casserole) avec un peu de gingembre, un tiers de cuillère à café de curry et une goutte de tabasco. Mélangez bien puis portez le tout à ébullition. Laissez ainsi une minute puis éteignez le feu.

Ensuite, épluchez une pomme et découper-la en lamelles. Une fois que la sauce au saté est prête, déposez les lamelles dans la sauce (dans un grand bol par exemple).

- LE POULET ET SA MARINADE -

Faire chauffez sa poêle avec un peu d’huile d’olive (faut en mettre à peine) ou sans matière grasse si vous avez une poêle adéquat. Pendant ce temps là préparez une marinade à base de jus de citron, un peu de vinaigre balsamique et de mélange 5 saveurs Maggi, de l’ail, des échalotes, du masala, des herbes de provence, une goutte de tabasco, du curry et du saté en poudre. Un conseil : mettez juste un peu de tout sinon ça risque de faire perdre le goût de chaque ingrédient. Découpez le poulet en morceaux de 3 ou 4 CM et en tranche. Ajouter ensuite le poulet à la marinade : Mélangez. Maintenant il est temps de mettre le poulet à la poêle à feu moyen (Attention ça va cuire vite !)

- LA PHASE FINALE -

Dès que l’une des face du poulet et cuite : retournez et ajoutez les pommes en lamelles et dès que celles-ci commencent à se réduire ajoutez le reste de la sauce. Attendez 30 secondes et réduisez le feu (feu doux). Ajouter un couvercle et laissez le tout mijoter 5 minutes. C’est le moment idéal pour préparer votre salade à votre convenance. En fin de cuisson ajoutez un peu de cumin sur les pomme : répartissez bien et n’en mettez pas trop (faut que ce soit à peine saupoudré). Attendez la fin de cuisson et servir.