Lors d’une émission d’Arrêt sur images sur le sinistrement célèbre “jeu de la mort” (>voir l’extrait pour les non-abonnés), Daniel Schneidermann pose la question de savoir de quelle autorité s’agit-il lorsqu’on le parle de l’autorité de l’animateur de télévision sur son plateau. S’exercerait-elle, sur les candidats, sur le public en plateau ou sur le téléspectateur de la même manière ? A-t-on affaire au même dispositif pour chacun d’eux? En effet, le journaliste pose ici une question de fond sur le fonctionnement du dispositif : Télé-Animateur-Candidat-public-téléspectateur. Pour notre part nous nous intéresserons à ce qui se passe au niveau du public et des téléspectateurs.

Il est intéressant de noter que dans les émissions à succès, une voix off ou l’animateur s’adresse directement à nous (”ne zappez pas”, “vous allez voir que …”) etc. Cette boite à image qui nous parle, s’adresse à nous, nous regarde tout autant que nous la regardons. Si cela est vrai pour toutes images, notre regard sur une image se définit en tant qu’on lui suppose un regard sur nous même, autrement dit une image est toujours dans un jeu de miroir avec ce qui la regarde, c’est d’autant plus le cas avec la télévision.

Pour comprendre cela, il faut revenir au stade du miroir de Lacan. C’est en 1953 dans “le stade du miroir dans la construction du je” (in les Ecrits. I, SEUIL), que Lacan analyse l’expérience du jeune enfant devant son reflet. Nous allons évoquer certains de ces points principaux. L’enfant voit dans le miroir une première image unifié de lui-même, alors même que l’expérience de ses sensations internes lui indique plutôt une image du corps morcelé. Sur le plan de l’identification, quelque chose de primordial se produit : l’enfant se voit comme un tout avant même d’en avoir la sensation. Ainsi, il s’identifie par anticipation à une image idéalisée de lui-même. D’ailleurs, il se voit plus grand qu’il n’est en réalité.

L’autre point essentiel est que la mère; par exemple, authentifie cette découverte en lui disant que c’est lui qui est reflété. Elle met ainsi des mots sur cette expérience qui sinon ne prendrait pas sens. Elle le rassure sur le fait que c’est un reflet de lui-même, et non pas un étranger.

Nous avons ainsi 3 éléments : l’enfant, la mère, le reflet de l’enfant dans le miroir. Précisons maintenant quelques points :

• L’enfant voyant son reflet, en portant donc son regard vers lui, voit le reflet de ce regard.
• D’une certaine façon se voyant en train de regarder, c’est comme si le reflet le regardait aussi.
• En effet, le reflet est à la fois extérieur et étranger, mais en même temps, c’est le reflet de soi-même : c’est en quelques mots, un autre soi-même.

Si nous partons du principe que l’image du miroir est l’un des principaux prototypes de toutes autres images, nous comprenons aisément pourquoi une image nous regarde aussi. De plus, il est important de souligner, que la mère (puisque nous avons pris son exemple) fait partie intégrante de ce dispositif optique. En effet, elle aussi, assiste au spectacle avec l’enfant. Ce moment, ils le partagent ensemble. Serge Tisseron dans Psychanalyse de l’image, fait découler la plaisir de la salle de cinéma de l’illusion qui s’opère de partager une même image : ce qu’il nomme “L’illusion de l’image partagée”. Nous pouvons faire ici l’hypothèse que se rejoue, à ce moment là, le partage entre la mère et son enfant face au reflet de ce dernier. Mais ce n’est pas tout. Quand nous disions plus haut que la mère faisait partie intégrante du dispositif optique du stade du miroir, c’était aussi pour signifier que le reflet de celle-ci était également présent dans la miroir. Du coup, l’enfant regarde le reflet de sa mère mais son propre reflet à lui aussi.

Si nous sommes passés par une explication un peu longue du “stade du miroir”, c’est parce que, tout simplement, le dispositif “animateur-public-téléspectateur” est proche de celui du miroir.

L’animateur s’adresse au spectateur, il met des mots sur ce qu’il va vivre et ressentir. Le spectateur voit aussi le regard de l’animateur le regardant à travers la caméra. Mais il voit également l’animateur regarder le public et ce dernier regarder l’animateur. De plus le jeu des caméras est fait de manière à ce que le téléspectateur voit ce public regarder l’animateur et le plateau mais aussi la caméra. Du coup des jeux de regards se font par moment entre le public et le spectateur. Cet échange de regards ne se fait que du coté du télé-spectateur, ce spectateur à distance, car le public ne voit pas le téléspectateur, à moins qu’il suppose et projette le regard du téléspectateur vers lui. Ce qu’il faut comprendre c’est que le public a ici une fonction de reflet pour le téléspectateur.

En outre, les gens du public sont souvent choisis selon des critères de beautés par exemple et surtout il a les bonnes réactions (c’est à dire celles qui sont attendus) au bon moment (car un membre de l’équipe du plateau lui indique). Ce spectateur idéal qui est comme le téléspectateur mais en plus beau, plus en harmonie avec le plateau) et l’animateur), est ce reflet de l’enfant dans le miroir qui est lui en mieux du point de vue de l’image. En effet, rappelons que lors du stade du miroir, le jeune enfant encore nourrisson fait une expérience d’anticipation. Il se voit comme un tout avant même que son vécu corporel soit unifié. Ce qu’il voit annoncé par la mère comme étant son reflet est forcément de l’ordre de l’idéal car il se voit comme un tout, sensation que ses perceptions internes lui donneront qu’à un stade d’acquisition supérieur et ultérieur.

Mais alors pourquoi parler de ce qui se joue entre le téléspectateur et le public pour décrypter l’autorité de l’animateur, me direz-vous ? Certains l’auront certainement déjà deviné : l’animateur jouit d’une place parentale, il est la mère du stade du miroir, plus précisément ce que Lacan appelle grand Autre. Une façon de définir le grand Autre est de dire que c’est l’instance qui nomme, donne sens, les mots qualifiant et authentifiant l’expérience du miroir viennent de lui. Ainsi l’animateur bien plus qu’un chef d’orchestre, est celui qui met un mot, ordonne, nomme ce que le téléspectateur ressent et vit. Et ce qui lui permet d’être plus facilement mis à cette place c’est le reflet du téléspectateur que représente le public. En effet, ce dernier servant la cause de l’animateur, indique ce que doit ressentir le téléspectateur et ceci mieux que lui car il est justement son reflet idéalisé.

Je travaille depuis 2007 pour l’association Filigrane ( située dans la commune d’Évry dans le département de l’Essonne ) qui , pour une grande partie de son activité, propose, des psychothérapies, des soutiens psychologiques et des groupes de paroles sans obligation de paiement ni de conditions d’accès particulières. Notre équipe composées de psychologues cliniciens et d’un psychothérapeute familial, est animée par le principe d’amener la psychanalyse à ceux qui en n’ont pas forcément les moyens. Malheureusement, notre manque cruel de moyens financiers remet en question cette action. Afin d’interpeller les pouvoirs publiques nous avons entre autres choses mis en place une pétition en ligne que tout le monde peut signer en se rendant à l’adresse suivante : http://www.association-filigrane.org/petition/

Une des pathologie dont on entend beaucoup parler depuis plusieurs années est l’Addiction. Ou devrais-je dire plutôt les addictions. Et ceci quelque soit nos convictions politiques. En effet, il y a inquiétude sociétale en un lieu qui ne manque pas d’intéresser un discours politique : car touchant à un fait de société. L’inquiétude autour des addictions plus que de révéler quelque chose du sujet addicte, serait, à l’inverse, le signe d’un dysfonctionnement que le sujet dépendant viendrait, en le grossissant, révéler. Autrement dit, l’emballement anxieux autour des addictions viendrait designer un aspect morbide de notre système.

Le propos de cet article n’est en aucun cas une négation de l’aspect pathologique de l’addiction et encore moins de dénier la nécessité d’une psychothérapie lorsqu’une telle organisation psychique se met en place mais davantage de souligner et de rappeler qu’une société ne s’angoisse pas de telle pathologie par hasard. Si l’addiction peut être comprise comme une pathologie de la consommation, d’une dépendance incontrôlable, devenue déraisonnable où le sujet viendrait se perdre dans la surconsommation jusqu’à l’overdose, c’est à dire la mort, il peut paraitre alors étonnant de constater que c’est surtout dans une société dont le modèle économique est la consommation croissante et sans limite, que justement l’addiction à un tel succès dans les inquiétudes de beaucoup. S’agirait-il alors d’une contradiction ?

La réponse est non. Il s’agit d’un paradoxe, c’est à dire une contradiction apparente qui met en lumière en réalité une interaction cohérente. En effet il y aurait comme un effet de miroir entre la pathologie d’un sujet qui s’anéantirait dans un appétit vorace pour un produit et une société devenant malade à force de consommer et d’épuiser les ressources naturelles de notre planète. L’addiction pouvant ainsi raviver une angoisse de fin du monde, angoisse qui a toujours existé sous différentes formes (punitions divines, attaques démoniaques etc.), c’est alors une porte ouverte à des délires sur-interprétatifs, c’est à dire voir des signes apocalyptiques un peu partout. On en viendrait à voir de l’addiction à tout dès lors qu’il y a compulsion et passion ou juste répétition.

Et l’absurdité qui est le reliquat de cette angoisse de mort, peut prendre dès lors de multiples formes : si manger des cacahuètes peut vite devenir compulsif, il y aurait donc une addiction à la cacahuète ou encore un passionné de théâtre est un toxicomane de la scène. Pire encore, ceux qui répéteraient une erreur seraient accroc à cette erreur. Dans cette dernière perspective la répétition ne serait plus, comme l’avait considérait Lacan, deux signifiants qui ne se rencontrent pas, mais juste une question de dépendance. En d’autres termes une vision symbolique de l’individu gommée par une dimension purement alimentaire et organique, inféodée au registre du besoin. Si tout est question de besoin qu’en est-il alors du désir ?

Derrière le discours sur les addictions on peut trouver une mise à mal du Désir, tel que l’avait définie Lacan, à savoir le Désir est causé par un manque. Et c’est ce manque qui fait que le sujet désire. Et chez Lacan il y a de sujet que désirant. En sommes sans Désir, pas de subjectivité. Tout à la fois nous sommes dans une société qui ne supporte pas le manque, nous ne voulons pas manquer, nous voulons que nos enfants manquent de rien, tout en désignant une maladie où le manque est le plus évité. Tout ceci revenant à substituer la question “qu’est-ce que je désire ? (donc où est-ce que je manque ?)” par “comment bien consommer ?“. Comprenons donc les choses de cette manière : plutôt que de se demander comment éviter la mort (par la question de la consommation), concentrons-nous sur comment vivre, c’est à dire, que désirons-nous ? Question, je vous le concède diablement plus difficile.

Derrière ce nom barbare à la consonance marketing maladroite se cache en réalité une nouvelle façon de parler des textes. Il s’agit tout simplement d’appliquer le principe du live-tweet (parler d’une émission de télé sur twitter ou moment où on la regarde) à un texte. Je suis bien conscient qu’une telle pratique est loin d’être la meilleur pour commenter un texte. Alors pourquoi faire ainsi ?

Lorsque je lis un texte je ne peux m’empêcher de prendre des notes en même temps afin d’y revenir plus tard. Toutes mes lectures sont ponctuées de commentaires. En bon geek dans l’âme j’aime partager mon travail à l’état brute tout en gardant une trace. En effet je suis parti du principe que ce qu’on travaille élaborativement à la première lecture d’un texte a un réel intérêt lorsqu’on confronte le résultat à sa reprise ultérieure qui bien que mieux pensé perd de son authenticité. C’est en quelque sorte par honnêteté intellectuelle et par la curiosité qui me pousse à décrypter le travail d’une pensée (comment elle évolue ? qu’est-ce qui est gardé ? qu’est-ce qui est mis de coté ?) que je garde trace de mes notes que j’aime relire une fois ou deux. Il va sans dire qu’il y aura un temps de reprise et d’analyse plus poussé du texte plus tard.

Pourquoi partager un travail personnel, pourrait-on me rétorquer alors ? C’est là qu’intervient selon moi ce qui fait le principal intérêt du web (le seul ?) : l’interaction. Si l’auteur du texte commenté peut intervenir aux commentaires il est aussi important de lire d’autres réactions qui souvent apportent énormément à une réflexion : j’ai par exemple toujours pensé que les commentaires dans un blog faisaient tout l’intérêt de ce type de site. Sinon pourquoi déployer un site plus lourd qu’une simple page personnelle ? De façon un peu radicale j’en viens même à être persuadé que les commentaires sont souvent plus intéressants que l’article en lui-même et que celui-ci ne serait qu’une occasion d’entamer un débat. Et ceci implique une certaine écriture et le fait d’être relativement concis.

Justement appliquons ce dernier principe. Trêve de bavardage ! Venons-en au vif sujet. Pour ce premier Reading Book Live Tweet j’ai décidé de parler d’un texte de Yann Leroux “Le jeu video comme support d’une relation therapeutique” in Avatars et mondes virtuels. Adolescence, 2009 T.27 n°3 pp. 699-709. mais qui est aussi consultable en libre accès sur docstoc.com. Pour pouvoir suivre ce Reading Book Live Tweet, rendez-vous sur le compte twitter psyinfo : http://twitter.com/psyinfo. Bien qu’ayant déjà débuté, la session n’est pas encore terminée. Dépêchez vous !!

En regardant le débat sur le salaire des footballeurs dans on est pas couché (émission du 14 novembre 2009) , je fus frappé par un type d’argumentaire très représentatif de notre société actuelle. En effet, lorsqu’à propos de la somme d’un transfert Eric Zemmour déclare être choqué, un invité lui répond par un argument extrêmement courant : “oui mais c’est rien par rapport à la somme perçu par le club et autres grâce à lui”. J’en conviens ceci est tout à fait juste mais là n’est pas la question. Justement, la question se recentre par la réponse du journaliste : “oui mais c’est pas morale”. Nous assistons là dans ce malentendu à une confusion entre ce qui est morale et ce qui est économiquement compréhensible et cohérent.

Je parle de malentendu car sur le plan de la morale le débat devrait porter sur ce qui légitime de tels revenus. Autrement dit, “y a t-il une limite de gains qui frôlerait l’indécente ?”, “s’il y a mérite qui le mérite ?” etc. Plus précisément, “doit-on exposer autant de richesse pour une personne unique quand d’autres en manque cruellement ?”. Car, oui, le problème n’est pas tant que le joueur gagne autant, que la façon dont ceci est mis en avant pour mettre en exergue son palmarès. Ici une valeur sportive est quantifiée en terme de monnaies : c’est pratique ça se mesure, ça se quantifie.

La morale renvoie à ce qui doit et peut être fait par rapport à une conduite vis à vis des autres, de soi et de l’idéal. en d’autres termes, elle touche à la façon dont on considère l’autre dans une idée de respect tout en déterminant la façon dont on peut se regarder en face. La morale est une sorte de contrat, non chiffrable et comparable qui régit une paix avec les autres. Elle est constitués de lois pas forcément écrites qu’on nomme valeur : le courage, l’abnégation, l’honnêteté, le magnanisme etc. Or ce qui dans notre société est mis de plus en plus en avant comme valeur dépassant les autres c’est l’argent. Cependant la valeur “argent” n’est que l’illustration d’une idéologie de chiffre, du dénombrement, notamment en terme de accumulation, de toujours plus. En un mot notre société souffre de collectionnite aigüe.

Pour autant, l’homme n’est pas devenu un être immonde, sans fois ni loi. Tout simplement, il a besoin de ce sentiment d’accumulation car elle est le rempart contre une angoisse assez grande. Freud nous disait que «L’accumulation met fin à l’impression de hasard». Et il s’agit bien de cela, en proie à un reversement d’anciens repères, d’une inquiétude quant à la fin, de l’avenir, de l’énigme du sens de sa vie, l’homme se demande ce qui lui est permis d’espérer. Jusqu’à présent la question de l’espoir et du sens de la vie trouvait réponse dans la religion ou dans des systèmes idéologiques qui promettaient des lendemains meilleurs si l’on se sacrifiait suffisamment aujourd’hui. Cet équivalent entre ce qu’on sacrifie et une fin heureuse (le paradis pour la religion catholique, la fin de l’histoire pour le communisme) est très ancien. En se disant qu’en faisant ceci ou cela tout se passera bien à la fin, l’on s’assure de la non absurdité de l’existence et que notre mort ne sera pas terrible car notre vie servira pour l’après. Et le hasard c’est ce Réel qui frappe d’un couperet implacable de façon inattendue. Or quoi de plus implacable que la mort ? nulle maitrise possible, nulle négociation n’est autorisé. En vérité, il n’y a pas plus Réel que la mort.

L’espoir représenterait alors, ce qui de ce Réel angoissant, reste et demeure au delà de nous : nos enfants, l’utopie, le paradis. Dans une société où c’est justement le sentiment d’espoir qui est remis en cause, ce qui reste c’est l’accumulation, la consommation et l’objectivité du chiffre : tout ceci niant la hasard donc la mort. Face à l’angoisse de la mort, qui touche donc au sentiment de réalité de notre existence, les additions assureraient ce sentiment de continuité d’être et nieraient la mort car accumuler et additionner c’est “toujours plus”. Si quelque chose est “toujours plus” il ne perd pas, il continue etc. Bref, il est éternel.

La question de notre relation intime avec l’environnement non-humain, me passionne car elle permet, au contraire de ce qu’on pourrait croire, de mieux nous définir ou plus exactement de mieux nous dire. Si par ailleurs, j’ai abordé cette thématique sous l’angle de la dénégation (« ce n’est pas nous » pour dire « c’est nous »), j’aimerais pour cette fois montrer comment ce monde non-humain, et dans l’exemple que je vais prendre, le monde animal, agit dans notre identité et dans sa formulation : le fameux « dire qui je suis ».

S’il y a bien un auteur qui pris au sérieux la question du non humain, c’est bien Harold Searles dans son formidable L’environnement non Humain (publié en 1960), allant bien plus loin que d’affirmer que nous avons une relation intime avec le non humain, Searles en fait un élément primordial (sur le plan à la fois de la chronologie du sujet et sur ce qu’il y a de plus enfui en lui) de notre identité. Dans ce contexte le terme « relation intime » prend tout son sens. Mais pourtant son identité la plus brillante n’est pas là. En effet, il va tirer de ses réflexions et de son expérience clinique une conclusion plus que précieuse : Plus l’assise identitaire est mise en branle dans ce qu’elle a de fondamentale (dans le sens de ce qui fonde l’identité du sujet), plus la définition du sujet est restreinte et exclu le reste. Autrement dit, plus nous doutons de notre humanité, plus nous en faisons une définition limitée. Ce qui en est exclu est alors étiqueté comme inhumain (On peut faire un parallèle semblable avec la « folie » : plus le sentiment d’être sain d’esprit est fragilisé plus on inclus de choses dans « la folie ». C’est un éclairage fort instructif dans la question du normal et du pathologique et que les événements de la nuit sécuritaire nous ont pas manqué de rappeler). Pour ma part, j’ai toujours été étonné que ce qui était déclaré comme inhumain désignait des actes commis uniquement par les humains. Bien entendu ce n’est absolument pas un hasard et représente davantage un aménagement défensif sur lequel je reviendrais un jour et que j’appelle le «non-humainement humain» en référence à la notion d’inquiétante étrangeté ou étrangement familier (unheimliche) de Freud.

Dans son livre Searles nous explique que l’humain n’a pas toujours nier son substrat non humain et qu’au contraire dans le passé et même dans certaines sociétés tribales il n’est pas impensable que l’homme soit issu de l’animal ou de végétal. Il en va de même quant à un partage d’une même glaise liant humain et non humain. Ce qui se joue ainsi c’est une définition du sujet qui ne se borne pas à des critères biologiques ou purement formelles. Plus précisément le formel n’est pas chez les amazoniens par exemple quelque chose de fixe et d’emblée donnée pour s’arrêter là. L’apparence est prise dans une complexe expression symbolique et sociale. Ce que nous enseigne une culture en apparence éloignée ce que la question n’est pas tant de savoir « qu’est-ce que l’homme ?» mais plutôt comment « il se dit » et avec quoi.

C’est particulièrement clair lorsqu’on lit cet article intitulé « AMAZONIE,”TERRE DE VISIONS”. SE FAIRE UNE PEAU D’ANACONDA OU L’ART DE LA PARURE. » (lien partagé sur Twitter par Elisa ). Dans ce texte passionnant (il est long mais il mérite franchement qu’on s’y attarde) sur les parures on apprend qu’en Amazonie on tire de l’animal des signes d’identités et de distinctions entre les humains ou groupes d’humains. Ainsi la question de l’identité n’est pas celle de la distinction entre l’humain et le non-humain mais un enjeu visant à distinguer les groupes d’humains entre eux. si l’identité est d’emblée poser comme groupale et inter-subjective, c’est surtout comme un discours sur l’identité du sujet que la « greffe animale » prend tout son sens :

Certains groupes s’ornent le corps en combinant, selon des règles savantes, jusqu’à une quarantaine de motifs géométriques distincts, tous nommés et reconnus . Des combinaisons de dessins et de couleurs constituent  une signalétique sociale très précise.

Ceci tient de la logique du signifiant et du langage. Puis plus loin :

En couvrant leur corps de plumes, hommes et femmes montrent qu’ils possèdent des aptitudes à la conjugalité ou à la «parentalité» telles que certains oiseaux les manifestent.

Nous assistons ici à une figure de langage : une caractéristique pour une autre : en psychanalyse on appelle ce processus le déplacement (métonymie chez Lacan) : c’est la plume de l’oiseau qui va signifier l’aptitude à la parentalité. Dès lors l’identité se définit a partir d’agencements et de combinaisons empruntés aux animaux. les greffes non humaines sont d’autant de façon de dire le sujet : leurs combinaisons définissant tel sujet plutôt qu’un autre :

Car au-delà du message esthétique – intimement lié, cependant, à la notion d’efficacité – se «lit» un langage métaphorique d’une grande complexité. Le choix des couleurs est tout sauf innocent. […] Le corps  n’est donc  pas une forme stable propre  à une espèce particulière,mais  l’expression d’un rapport entre semblables :il constitue un « habit d’espèces »  composé de marques d’identité et de marques de dispositions relationnelles. il n’est pas donné mais produit ,fabriqué par le travail parental. le résultat est condensé dans les parures et les ornements.

Plus près de nous pensons à l’efficacité des fables de La Fontaine : on se révèle plus à travers le déguisement. Naïvement on pourrait penser que les contes mettant en scènes des animaux ont ce succès auprès des enfant car étant « mignons » il est plus facile de s’y identifier mais en fait c’est par leurs forces métaphoriques que se définissent leurs qualités signifiantes.

Dans la blogosphère on trouve toutes sortes de sujets divers et variés allant de l’écriture de soi (le terme académique pour désigner “3615 my life” ) à l’High-Tech en passant par la politique et bien d’autres (Blog-BD, Blog-Humour, Blog littéraire etc.). Cela dit, des blogs parlant de psychologie et pour le cas qui m’intéresse de psychanalyse, il y en a assez peu surtout si l’on cherche une certaine qualité. Sur une idée de Yann Leroux dans un commentaire récent, j’offre un coup de projecteur sur quelques blogs psys que j’apprécie tout particulièrement.

Tout d’abord j’aimerais préciser ce que je considère être un blog, ce qu’il le distingue d’un site avec des articles. En effet le blog selon mon point de vue hautement subjectif est un travail personnel, le fruit de son auteur ou ses auteurs. Ainsi, j’ai exclu d’emblée les blogs qui ne font que recracher des cours et des contenus de connaissances. Un peu de réflexion personnelle et d’engagement ne fait jamais de mal.

De plus, un Blog c’est vivant non pas seulement grâce au PHP mais surtout parce qu’il s’ouvre aux commentaires, peu importe le nombre, le commentaire laisse la possibilité aux lecteurs de discuter de l’article, de donner son opinion, de le compléter ou d’exprimer son désaccord. Peut s’ensuivre alors des discussions qui approfondissent l’article. Il n’est pas rare que les commentaires soient plus intéressants que l’article lui-même.

Enfin, un Blog c’est un espace publique qui se doit d’être accessible. Écrire dans un média de masse pour ne s’adresser qu’à d’autres spécialistes et ne dire les choses que dans un jargon ésotérique, est tout simplement un non sens. Si l’absurdité est bienvenue dans l’humour, pour des propos plus sérieux, par contre, ça devient périlleux à moins de faire un grand saut (ou d’être le grand sot :p) dans le vide. Trêve d’ergotage venons-en à nos moutons (où il y a aussi une histoire de saut )

Psychanalyste en société

C’est le Blog que j’ai découvert le plus récemment, à savoir un an si mes souvenirs sont bons. Il est toujours intéressant de lire ce que la psychanalyse peut dire de la société, de ses chamboulement et de ses faits majeurs. En plus, d’être agréable à lire ce blog n’a pas peur de prendre de vrais positions éthiques et de parler franchement. N’hésitez donc pas à l’ajouter dans votre lecteurs de flux RSS préféré.

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Paradoxa

Bien que pour l’instant, ce blog soit en pause, les auteurs nous précisent qu’ils reviendront bientôt. Paradoxa se veut être un lieu d’impossibles rencontres entre par exemple la psychanalyse et le cognitivisme ou encore différents champs comme la politique, la psychanalyse ou encore les arts. Ne vous y tromper pas, malgré un but ambitieux, les articles sont loin d’être pompeux.

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Psychanalyse du suicide quotidien

Dans le Mythe de Sisyphe, Albert Camus (qui est un auteur que je suis loin de détester ) écrit : « Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux: c’est le suicide. ». En effet, le suicide est un sujet difficile à aborder tant il renvoie pour chacun à de profondes angoisses. Souvent touchant pour beaucoup à de l’impensable et à de l’impensée, c’est une thématique peu aborder dans la littérature psy. Ce blog justement, est une mine d’or tout en abordant le sujet avec tact et dignité.

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Psy et Geek

Psy et Geek est un blog qui s’intéresse aux mondes numériques. Son auteur, Yann Leroux, qui a été interviewé en cette demeure récemment, à un rythme de publication impressionnant et reste toujours très proche des phénomènes les plus récents du web. Une lecture psy du web au quoditien ça ne se refuse pas, non ? Il aborde aussi d’autres choses comme les super héros mis sur un divan ou encore les jeux vidéos.

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Le Blog de Serge Tisseron

Je crois que le titre du Blog est suffisamment clair pour en deviner l’auteur. Je pense également que la plupart d’entre-vous connaissent Serge Tisseron affublé du titre de “Psychanalyste de l’image” (En même temps avec un livre intitulé psychanalyse de l’image, rien d’étonnant ). il s’intéresse aussi beaucoup aux mondes numériques et en parle régulièrement dans ce blog dans des articles courts, allant droit à l’essentiel et surtout avec beaucoup de clarté.

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Psychologue Clinicien et Psychanalyste Yann Leroux explore les monde numériques depuis plusieurs années et anime le Blog Psy et Geek qui fait suite à ePsychologie. Suite à mon invitation il a bien voulu répondre à quelques questions ce qui a aboutie à un échange très réussi.

JCD : En te lisant et en échangeant avec toi j’ai eu l’impression que tu ne  t’intéressais pas tellement au statut ontologique des jeux vidéos.  Savoir si c’est réel, irréel ou virtuel n’a pas l’air de t’être utile.  Par contre, les types de relations d’objets que nous nouons avec eux  est une piste que tu explores plus volontiers. Au jour d’aujourd’hui  que dirais-tu des relations intimes que le joueur entretient avec le  jeu vidéo?

Yann Leroux : C’est parce que pour moi, les jeux vidéo, c’est réel de bout en bout : les machines sont réelles, les programmes sont réels, l’interaction est réelle, les émotions que l’on ressent sont réels. Je n’ai jamais bien aimé ce mot de “virtuel” pour les jeux vidéos. J’ai l’impression qu’il s’est imposé parce que dans les médias lorsque l’on a commencé à s’intéresser à ce que l’on faisait avec les ordinateurs, c’était pour parler de choses aussi “nobles” que le plafond de la chapelle Sixtine ou la visite du Louvre. Il s’agissait alors d’images de synthèse c’est à dire d’images calculées, alors que les images que l’on connaissait jusque là était des images qui impressionnaient une pellicule. Il y aurait sans doute a travailler cette différence car autant l’impression est un processus qui fait image, autant le calcul nous reste pour l’instant étranger.
Pour ce qui est des relations que nous entretenons avec le jeu vidéo, je dirais qu’elles sont pratiquement quotidiennes pour beaucoup d’entre nous. Nous jouons avec des jeux vidéos et nous nous servons de bien des choses comme des jeux vidéos. Les façons de faire qui ont été construites depuis Spacewar! ont été importées dans le domaine de l’informatique personnelles et sans doute bien au-delà. Je veux dire par la que les matières numériques se bidouillent toutes de la même façon : qu’il s’agisse d’un jeu ou d’un programme complexe, les apprentissages se font pour une grande partie par essai erreur.

JCD: J’ai l’impression que derrière ce terme “virtuel” se masque une  pluralité de sens (et surtout de contre-sens), l’une d’elles concerne le rapport à la matière (on ne touche pas la matière qu’on sculpte  dans le cas d’une modélisation 3D mais le clavier, la souris ou la palette graphique) et le corps : il revient régulièrement des questionnements autour d’une éventuelle absence d corps dans le médium  numérique. Là encore il s’agit de situer de ce dont on parle : la représentation psychique du corps (dans sa dimension symbolique) ? le corps purement biologique ? ou encore l’image inconsciente du corps  (construit à partir des zones érogènes) ? Si ce qui représente le corps est bel et bien présent, la dimension plus pulsionnelle et sensuelle du corps est absente. Derrière cette “non réalité” du numérique, n’y aurait-il en fait une non corporalité (dans sa dimension pulsionnelle) du cyber-espace ?

Y.L.: Je suis très circonspect sur cette idée de non-corps et de virtuel. En fait, la question du virtuel ne n’intéresse pas mais je peux comprendre qu’elle intéresse d’autres. Lévy a fait un joli travail sur la question, et Serge Tisseron a montré le parallèle qui existe entre le virtuel et les questions qui se posent à l’adolescence. On pourrait dire que le travail du virtuel et le travail de l’adolescence ont quelque chose de commun. Dans un cas comme dans l’autre, Tisseron montre que les questions qui sont posées sont celles de la puissance, du non actualisé, et du refus du corporel. Détaillons un peu. Le virtuel comme l’adolescence sont un cadre temporel car à l’adolescence tout un ensemble de possibles s’ouvrent à l’individu. C’est également un cadre spatial au sens du virtuel comme “non actualisé” : parmi ces possibles, certains resteront à jamais dormants,”non actualisé” c’est à dire clivés ou refoulés. Ils n’entreront pas dans l’économie générale de la vie psychique (clivage) ou d’une façon souterraine (refoulement). Enfin, adolescence et virtuel sont similiaires car ils sont un cadre d’abstraction. D’un coté nous avons le registre du tangible, et de l’autre celui du visible, deux domaines si importants à l’adolescence ou les inderdits et les désirs liés au toucher trouvent de nouvelles forces et de nouvelles significations de même que le plaisir de voir et d’être vu.

Lorsque je suis aux Tarides et que je cours sous le soleil brulant, mon corps est bien présent. Lorsque je saute des Mille Pointes, j’éprouve parfois du vertige. Lorsque je me rue sur un paladin, je ressens des émotions : stress, sensation d’urgence, joie de la victoire ou amertume de la défaite. Mais mon corps est la ou il a toujours été. Il n’est pas dans l’amas de pixel que constitue Rastofire. Est ce que l’on s’attend à trouver des corps dans les réseaux téléphoniques ? Dans les lettres ? Pourquoi est ce qu’il devrait y avoir du corps dans le cyberespace qui n’est qu’un espace de représentations médié par des machines.
Il est probable que les questions sur la matérialité des objets numériques soient résolues a partir du moment où les imprimantes 3D se démocratiseront.

JCD : Ce parallèle que fait Serge Tisseron est très bien vu je trouve. Cependant, il n’est juste que dans le sens où “virtuel” est pris dans son sens originel, celui de ce qui est en puissance avant d’être actualisé. Le fait que la graine est un arbre virtuel car elle porte en elle ce qu’il faut pour le devenir et que son essence même tend à être effectivement un arbre, ne me semble pas approprié aux mondes numériques qui eux sont déjà là mais représentait par des mots, des images et des sons. Le virtuel des philosophes est dans un “en devenir” alors que le numérique est dans la représentation (des représentations “différentes” de l’IRL). De plus informatique le terme virtuel est utilisé d’abord pour désigner le fait que logiciellement une fonction matérielle d’une machine est supportée. Ainsi la mémoire virtuelle a la fonction d’une barrette de RAM (mémoire vive) et la virtualisation d’un ordinateur permet d’avoir un autre ordinateur dans son ordinateur. Du coup la mémoire virtuelle par exemple n’est pas une RAM en devenir qui va par sa propre dynamique se matérialiser en barrette de RAM : elle est déjà une mémoire vive par sa fonction sauf qu’elle est logicielle et non pas matérielle.

De plus, dans cette vidéo tu dis :

Et la difficulté pour nous, êtres humains est de de vivre dans un espace où on est représentait que par des mots ou que par des images [...] Il est , à peu près certain, qu’on ne pourra jamais aller dans le cyber-space et ceci force un travail psychique qui est compliqué et le groupe le facilité.

Ce pas “être dans” ne signifie-t-il pas “être dans avec son corps”, “y être entièrement” si je puis dire ? A moins que tu entendais ce “être dans” différemment de ce que j’en ai compris.

Y.L. : Je pars du fait que nous ne pouvons qu’être représentés dans le cyberespace. Nous en sommes les colons, mais des colons particuliers. Comme êtres humains, nous savons ce que cela signifie que d’explorer de nouveaux espaces, de les faires siens, de les habiter. Nous avons conquis la planete au moins deux fois. Une première fois en nous établissant dans tous les biotopes terrestres. C’est vraiment un exploirt que peu d’espèces vivantes partagent avec nous ! Nous l’avons conquis une seconde fois en colonisant les espaces qui étaient habités par d’autres hommes. Nous regardons maintenant vers les cieux en nous demandant si nous ne pourrions pas nous y installer. Pour le dire en une image : nous sommes une malade contagieuse. Pour autant, quelque soit la virulence de cette maladie, nous ne pouvons nous téléverser dans le cyberespace. Nous ne pouvons le faire qu’en mots et qu’en images. Nous devons laisser nos corps derrière nous.

Cela ne signifie pas que le corps est absent. Nos corps nous servent pour frapper sur nos claviers. Ils écrivent des mots, envoient des commandes, font bouger nos avatars. Mais ce qui compte avant tout, c’est le nuage de mots et d’images dans lequel nous baignons. C’est cet aspect qui avait d’ailleurs frappé S. Turkle lorsqu’elle avait découvert le monde en ligne : nous sommes, en ligne, ce que nous disons être. Et cela est vrai pour tous tant qu’il n’y a pas de contradiction dans ce que je dis. Je peux donc être une taurène ou un gaz rare et interagir valablement avec d’autres personnes dans le cyberespace. En ligne, nos corps sont en retrait, ce qui fait de l’expérience du cyberespace quelque chose de similaire au rêve ou plus exactement à la rêverie éveillée.

Nous sommes donc dans le cyberespace uniquement grace à nos mots. Le cyberespace est un espace de représentation, et c’est par des représentations que nous pouvons l’habiter et interagir avec d’autres.

JCD: Justement je comptais aborder la question de cet échange. Tu avais comparé par ailleurs le jeu vidéo au travail du rêve, pour ma part j’ai remarqué chez certains patients qu’ils faisaient des récits de parties de jeux vidéos en séance de la même façon qu’ils relateraient un rêve. Une différence néanmoins consiste en ce que dans le rêve nous avons affaire à une production inconsciente du sujet alors que le jeu vidéo est produit par un autre, un concepteur et une équipe. Dans ce cas n’est-ce pas une façon de participer à la rêverie d’un autre ?

Y.L. : Là ce sont vraiment des questions difficiles, et passionnantes à mon avis. Si l’on fait l’hypothèse d’un travail du jeu vidéo, et même au delà, d’un travail du numérique, cela signifie que comme dans le rêve, des processus de transformation sont à l’oeuvre. Par travail du jeu vidéo, j’entendais le fait que jouer au jeu vidéo est une chose complexe. Il faut s’aboucher à une machine, faire qu’un avec elle; il faut se mettre en lien avec les images que l’on voit sur l’écran; enfin il faut mêler a ce que l’on produit en image des éléments de son propre imaginaire. Il faut également tenir compte de la réalité mais pas trop, sinon il n’est pas possible d’entrer dans l’espace de jeu. Par exemple, si l’on cherche sur le clavier ou est la touche X qui va provoquer l’action Y, on perd le fil du jeu, et parfois la partie. A contrario, si on est trop engagé imaginairement dans le jeu, on peut être emporté par ses propres fantaises ce qui provoquera au final le même résultat. Il faut donc pour jouer avec un jeu vidéo tamiser la réalité mais pas trop. Il faut que le joueur soit au croisement des images projetées par l’ordinateur et celles projetées par son psychisme. C’est là, dans ces eaux troubles, que la cuisine du plaisir de jouer avec un jeu vidéo se fabrique.
Enfin, il faut ajouter la narrativité : chaque joueur produit un récit au moment ou il joue, il se raconte, il s’encourage, il se dispute parfois. Bref, il est engagé lui et ses objets interne, car la façon dont nous nous encourageons ou la façon dont nous nous invectivons dépend des relations qu’entretiennent nos objets internes

Les jeux vidéos ne sont pas des rêves : on y joue éveillés, mais je pense qu’ils font l’objet du même traitement que les rêves. Les rêves et les jeux vidéos ont en commun de traiter des images. Et dans les deux cas, les sorties motrices sont inhibées. Il y a, à mon avis, un continuum entre le rêve, le dessin, et le jeu vidéo. Dans les trois cas, une relative immobilité, la production d’images, et des processus similaires. Le fait que le jeu vidéo soit produit par d’autres n’est pas si important que cela, car de cette production, le joueur fait quelque chose. D’une certaine manière, on pourrait dire que le jeu vidéo comme production tierce fonctionne comme des restes diurnes. Nous nous en servons pour organiser notre rêverie video ludique. Soyons concrets : les pensées qui me viennent lorsque je joue a Battlefield 1942 me sont personnelles, alors que des millions de joueurs ont vu la même scène d’introduction et commencent les parties de la même façon.

Guy Lavalée avait décrit une boucle subjective de la vision. Je pense que c’est là un point d’appuis sûr : le stimulu visuel est en contact avec les représentations de choses inconscientes, éveillant des réseaux associatifs qui sont projetés sur l’image percu. La perception est alors symbilisée et peut etre introjectée dans le Moi ou elle devient disponible pour la mise en mot. la boucle projectivo introjective se fait en appuis et en rebond sur un écran psychique, héritatve de l’intériorisation du visage maternel. Aisni, lorsqu’un joueur échoue à jouer, il est possible que les difficultés proviennent d’une des étapes du processus de traitement du matériel visuel : au niveau des représentation de chose, au niveau de l’introjection, au niveau de l’écran psychique

Si le jeu vidéo fonctionne comme un reve, alors on doit trouver des processus communs. Pour cela, il faut élargir un peu le propos

Freud a mis en évidence que le texte donné par le rêveur à son réveil est le texte final d’un autre texte transformé par différentes opérations condensation, déplacement, diffraction, figuration, retournement en son contraire etc. Les matières numériques sont elles aussi transformées par des opérateurs. On les trouve dans les deux premières colonnes de tout programme qui fait apparaitre une fenêtre : créer/détruire , envoyer/recevoir, éditer/sauvegarder. Ce sont là les artisans des mondes numériques. C’est avec eux que tout ce sur quoi nous agissons dès lors qu’il s’agit d’informatique a été construit. Trois couples tout bêtes : c’est de là qu’est né ce formidable espace que l’on appelle l’Interent. Ces trois couples sont cependant assez éloignées des opérations que Freud donnait comme ce qui était au coeur du rêve : le déplacement et la condensation. Le déplacement permet de parler d’une chose tout en parlant d’autre chose. La condensation permet de parler de plusieurs choses en parlant d’une seule chose. Dans le premier cas, lorsque je rêve de la tante Berthe, c’est à la tante Suzanne que je pense; dans le second cas, lorsque je rêve de la tante Berthe, c’est à la tante Berthe que je pense, mais aussi à la tante Suzanne, à mon amie Anne et à mon cousin Pascal.

Dans un texte étourdissant, Michel de Certeau a montré comment la foule de personnes banales, sans qualité, anonymes comme on le dirait aujourd’hui, écrivent un texte par le simple fait de se déplacer dans ll’espace de la ville. Ces “énonciations piétonnières” faites d’hésitations et de trajectoires directes des autres, d’errements empruntent aux tropes du discours. Dans la ville, la foule parle avec ses pieds. Ces “figures cheminatoires” dilatent l’espace urbain ou au contraire le compriment. Ce sont des pratiques de l’espace, et donc des récits.

Ces paroles ne s’inscrivent pas dans le tissus urbain. Elles sont très volatiles, elles ne sont contenues nulle part. Nous avons avec le cybersespace un espace qui est sensible. La pratique que nous en avons est avant tout une pratique de la trace Les chemins que nous empruntons sont d’abord visibles dans l’historique de nos navigateurs, ils font mémoire. Mais ils sont surtout récoltés, répertoriés, ammassés dans les social bookmark sites. Les digg-like ne sont pas seulement des collecteurs. Ce sont des lieux ou ou le cyberespace se raccourcit.Son immensité est réduite a quelques adresses, ce qui nous ammène a parcourir les même pistes. Le même mécanisme est donné sur les blogues qui affichent les billets les plus lus. A ces mouvements de concentration s’opposent des mouvements d’ouverture : le “j’ai de la chance” de Google, ou les disposifits qui permettent d’afficher un contenu au hasard comme sur Wikipedia.

Nous avons donc deux opérations qui s’opposent. Les collectes de sites dans un espace donné réorganisent l’information disponible sur l’Internet. Ce sont des opérations de combinaison qui permettent de faire surgir de nouveaux rapports de sens qui étaient jusqu’a présent masqués par les multitudes. A l’intérieur de ces grands réservoirs, nous selectionnons à nouveau des contenus. La matière numérique est sans cesse brassée par des grands mouvements qui sont en fait des opérations de langage car classiquement, on fait correspondre depuis Jacobson les opérations de combinaison et de selection à la métonymie et à la métaphore.

JCD : Merci Yann pour cette échange passionnant. Pour terminer pourrais-tu nous dire quelques mots sur le type de liens et de relations que nous nouons sur Internet ?

Y.L. : Sylvain Missonnier avait proposé une ROV : Relation d’objet virtuel. Mais d’une part il s’agissait d’un type de relation qui se construisait au moment de la périnatalité. C’est “la constitution du lien réciproque biopsychique qui s’établit en prénatal entre les (re)devenant parents opérant une « nidification » biopsychique et le fœtus qui s’inscrit dans un processus de « nidification » biopsychique” Ce serait quelque chose qui viendrait avant même les relations d’objet partielles et qui en constituerait une matrice.

Mais il y a une difficulté : chez Missonnier, c’est l’objet qui est virtuel alors que chez Freud c’est la relation qui est partielle. Je ne sais pas si depuis L’enfant au risque du virtuel Sylvain Missonnier est revenu sur cette difficulté. Mais il donne quelque chose à penser. Personnellement, je serais tenté de dire que nous avons sur Internet les même types de relations que nous avons ailleurs. Le réseau est bien trop neuf pour que nous ayons changé quelque chose de ce coté. Mais le réseau propose des objets à la relation d’une façon particulière : partielle. Tous les jeux de masque, de clair obscur qui ont été notés par les observateur du net permettent, peut etre favorisent, ce type de relation d’objet. Si “Sur Internet, personne ne sait que tu es un chien”, cela ne signifie t il pas que “Sur Internet, nous nous conduisons comme des chiens”, c’est à dire mal, c’est à dire en nous laissans aller a notre agressivité et à nos pulsions sexuelles ? On a là un ensemble de conduite que l’on peut regrouper sous le signe de la perversion : l’exhibitionnisme, le voyeurisme, le fétichisme etc. Ce n’est pas uniquement parce que l’Internet est si grand que nous pouvons y trouver tous les points de fixation possible. C’est aussi parce que les dispositifs d’écriture on en soi quelque chose du dispositif pervers. Je pense par exemple au chat et à a la mince ligne dans lequel on glisse ses quelques mots : c’est vraiment parler par le petit trou de la lorgnette.

Mais il n’y a pas que ce type de relation, sinon l’Internet ne serait qu’un lieu de perversion. Il faut rappeler ici qu’une perversion se caractérise la répétition d’un fantasme. Ecrire un blogue n’est pas faire de l’exhibitionnisme, pas plus que de mettre des photos sur son compte Facebook, pas plus que voir ou lire des updates n’est un signe de voyeurisme comme on peut le lire dans Peep Diaries. Il y a là trop de diversité, trop de mouvement, trop de choses qui échappent à la maitrise pour pouvoir satisfaire un pervers. Ce sont des choses qui s’éclairent à la lumière de ce que Serge Tisseron a appelé extimité, c’est à dire la mise au dehors d’éléments intimes et leur réintrojection dans le psychisme après leur passage par un ou plusieurs autres. Cela passe par deux mouvements d’indentification : le premier est fait d’une reconnaissance de l’autre comme identique à moi.. C’est cette reconaissance qui fait que l’extimité n’est pas l’identitfication projective de Melanie Klein. Dans l’identification projective les frontières soi-autres sont perdues ou pas encore constituées. Le second mouvement est fait d’une identification classique c’est à dire l’assimilation totale ou partielle de l’autre.

A coté de la polyphonie des pulsions partielles et de la multiplicité de leurs objets, nous pouvons aussi avoir sur Internet des relations qui laissent davantage place à la créativité, à l’invention, à l’autre en tant qu’il est autre de moi et de mon imaginaire. On a la les phénomènes transtionnels dans toute leur gamme., c’est à dire des situations ou l’Internet donne un dispositif dans lequel les questions de la réalité ou de l’imaginaire ne se posent pas – typiquement, ce sont les jeux vidéos qui offrent le plus de possibilité de ce type, mais on trouve cela avec le wiki love des wikipediens. Il n’y a plus des millions de poitrines, mais un seul coeur, contenant un amour immense, illimité, mais contenu (c’est là le petit miracle) par Wikipedia. Les langues, dans leur diversités, sont son grondement sourd et à cet être immense, il ne fait pas de doute qu’il contiendra bientôt toute la connaissance . Bien sûr, cela ne va pas sans un ratio studiorum ou pour le dire avec Foucault, des techniques de soi. La netiquette et les autres dipositions comme les règles d’édition jouent ce rôle.

Je crois que un peu passé la distinction que tu fais entre liens et relation. Je te laisse préciser ce point (-;

JCD : Je distingue bien les notions de liens et de relations mais elles sont tellement intrinsèquement liées que très souvent on ne peut parler de l’une sans automatiquement invoquer l’autre à moins de rester dans une théorie sans matière et substance. Si par lien on entend la question des places (Paul est le père de Jacques) et de l’adresse (Jacques s’adresse là à son père) on ne peut du même coup occulter le type de relations qu’ils ont (comment s’entendent-ils ? sont-ils proches ? quelles interactions il y a entre les deux ?) Autrement dit, on s’adresse et on agit toujours d’une place vers un autre qui a une place singulière qui influence cette relation. Et ce qui se joue de cette relation requestionnent chaque places.

Je conclurais donc cette échange pour cet article en disant quelques mots sur S. Missonnier. Ce qui pour moi fait obstacle dans sa perspective c’est qu’elle part d’un fait clinique, certes passionnant et finalement analysé, qui est celui de l’echographie et c’est là qu’il fonde ses premières théories sur le “virtuel”. Si dans ce cas le terme “virtuel” fait sens car en effet les parents voient là l’image d’un être en devenir qui va en précipiter d’autres sur ce que va être l’enfant et ceci dans un complexe virtuel (dans le sens étymologique du terme), ce n’est il me semble pas le cas d’un texte ou d’une image sur internet : car le texte est bel et bien un texte et l’image reste une représentation comme l’est une image imprimée. Google Image ne donne pas d’image en devenir par exemple. Les enjeux d’une échographie sont bien différentes de ceux du web qui a une genèse et une origine qui ne sont pas liées.

A mes lecteurs je vous invite à lire Psy et Geek car cet échange n’est juste qu’un aperçu

C‘est en regardant un documentaire nommé « Google, la machine à penser » de Gilles Cayatte, diffusé lundi 13 mars sur France 5 ( Mais aussi consultable sur ce lien), que j’ai eu l’idée de cet article. En effet, l’auteur s’est intéressé au fonctionnement de cette entreprise et à la façon dont les employés étaient pris dans un fonctionnement bien particulier.

Chez Google les employés sont tous jeunes, travaillent sans compter, notent leur collègues, travaillent sur des projets annexes pour Google sur leur temps libres. Nul besoin de sortir des bureaux, il y a tout : salle de sport, de détente, de jeux vidéos, une cantine gratuite etc. Tout est aménagé pour que les employés se sentent bien et en sécurité et surtout le plus fusionné possible à l’entreprise : « je ne vois que mes collègues ». Google est cette bonne mère archaïque qui nourrit, divertit et dont les enfants sont tous égaux.

Cette technique de management est un puissant outil de servitude et de dévotion volontaire qui s’appuie sur un puissant sédiment celui de l’illusion groupale et qu’on peut résumer en cette phrase : « Nous sommes un bon groupe, on s’aime tous, on se dévoue tous au but qui nous réunit. Notre chef est bon et le plus juste ». C’est à Didier Anzieu que l’on doit ce concept qu’il décrit comme un retour sur le plan du groupe à une époque où le nourrisson ne faisait qu’un avec la mère. En résumé l’espace groupal devient une entité maternelle dans laquelle les membres sont encore fusionné à elle. Dans le documentaire on voit bien que les employé sont identifiés corps et âmes à Google. D’ailleurs, il ne sont pas nommés comme étant des employés mais comme « googler », et ils adoptent la « google attitude ». De plus, ils sont tous égaux : or le fantasme égalitaire est l’une des conditions de l’illusion groupale , cherchant à se faire préférer par Google : car les employés notent les employés. Tout ceci servant une seule chose : la rentabilité.

Ce type de modèle n’a pas été inventé par Google ( et ne lui est pas unique) et l’on trouve ce type de management depuis quelques décennies chez d’autres (ce passage c’est pour faire plaisir à Burninghat ). Mais on constate que Google va particulièrement loin dans ce processus d’illusion. Le problème au delà de la question morale de la servitude, c’est le moment où cette illusion puissante va prendre fin. Ce moment où dans l’épuisement le sujet va se rendre compte qu’il s’agissait d’une illusion, il se confrontera à une sacrée perte, celle d’un objet illusoire. Ce qui s’annoncerait alors c’est le risque d’une dépression, qui a toujours avoir avec la perte. Ce que fait ce type de management c’est une immense fabrique à dépression. Restons attentif.

Cet article n’a pas pour objet de faire les louanges ou le pamphlet de cette célèbre émission de M6 mais plutôt de dire un mot sur la présence de l’image de Super Nanny dans les échanges que nos avons avec les parents que ce soit en entretien avec la famille, les thérapies familiales ou les groupes de paroles de parents.

En effet, il n’est pas de notre rôle de psychologues de juger de ce qui est bien ou mal, de ce qui est un programme de qualité ou pas. Et ceci, non pas uniquement parce que tous les goûts sont de la nature mais surtout parce que ce qui nous intéresse ce sont les significations. Dans notre exemple : ce que peut représenter l’image de super Nanny dans le discours de certains parents. Je précise que je parle d’image car ce qui compte ce n’est pas tant la réalité du programme que l’utilisation que peut en faire les parents comme image parentale ou référence. Une référence servant à la fois d’une image interne bienséante et confiante mais surtout partageable et parlante pour beaucoup. Bien sûr cette image n’est pas magique et ne suffit pas à elle seule mais peut-être utile au thérapeute ou à l’échange dans un groupe. En ce sens l’alliance thérapeutique se fait belle et bien avec les parents et non pas avec Super Nanny, mais son image peut faire fonction d’image à la fois interne et partageable. Certains parents se réfèrent à cette image, avec souvent une pointe d’humour, car ils ne sont pas idiots, ils se rendent compte qu’appliquer telle quelle les conseils de Super Nanny relèvent plus du GOSPLAN que de la réalité. Mais elle donne des pistes ou plus exactement elle confirme les parents sur ce qu’ils savent déjà en partie. C’est dans cet écart entre ce qu’il faudrait faire et le fait de l’effectuer, entre ce que savent ou sentent les parents et une perte de confiance de leur capacité à être parent, que le psychothérapeute agit, questionne et soutient.

Ainsi l’image de la Super Nanny comme mère impossible, rassure les parents sur le fait qu’ils ne peuvent pas être parfait (« on n’est pas Super nany », « On va faire comme Super Nany (en ricanant) »); ouvrant ainsi une porte sur le sens de leurs doutes et sur la question des problèmes de communication.

Je rejoins ainsi ce que Serge Tisseron défend depuis longtemps concernant les images : ne pas les diaboliser mais tenter d’en comprendre le sens et l’utilisation qu’en fait le sujet pour se constituer des représentations et interpeller ses propres images internes qui découlent de sa propre image à soi (supposé chez l’autre). La Télé est un miroir qui à la fois illusionne mais dit quelque chose du sujet car ce dernier y projette des images internes. Dès lors, du point de vue du psychologue il ne serait pertinent de les rejeter. Au contraire, il est légitime de travailler autour en y mettant des mots.